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Introduction

[Question abordée] Dans cet extrait de La Crise de la culture, Arendt s'interroge sur la spécificité de l'œuvre d'art. En tant que produit de l'art humain – ars, en latin, signifie technique –, on pourrait penser que l'œuvre d'art est un objet artificiel comme un autre, dont la spécificité tiendrait simplement à sa vocation esthétique. [Problématique] Mais n'est-elle pas le seul objet artificiel qui résiste au passage du temps ? Et comment expliquer cela ? [Thèse] Arendt démontre que ce qui fait la supériorité de l'œuvre d'art tient à son inscription dans le temps : elle incarne un défi humain adressé au temps. Cela s'explique par son inutilité, à savoir son détachement essentiel vis-à-vis du monde du besoin et des nécessités de la vie. [Annonce du plan] Pour démontrer cela, Arendt part d'un examen des objets artificiels, répartis en quatre genres correspondant à quatre types d'inscriptions dans le temps. Mais comment expliquer que l'œuvre d'art soit plus durable que n'importe quel objet ? De là, Arendt établit la supériorité de l'œuvre d'art. C'est, dit-elle, que l'œuvre d'art est inutile dans la perspective de notre survie comme de notre vie pratique. Étrangère au monde du besoin, elle ne s'épuise pas dans la satisfaction qu'elle procure.

1. La spécificité de l'œuvre d'art parmi les objets artificiels

A. Œuvres d'art et objets d'usage

Qu'est-ce qui fait la spécificité de l'œuvre d'art ? Arendt ouvre sa démonstration sur une analyse large du champ des objets artificiels auquel appartient l'œuvre d'art, c'est-à-dire de ces objets issus des techniques et savoir-faire humains. À ceux-ci s'opposent les objets naturels, à savoir l'ensemble des objets non produits et non modifiés par l'homme. Parmi les objets artificiels, observe-t-elle, deux objets sont marqués par une certaine « permanence », autrement dit, par une inscription durable dans le temps. Les « objets d'usage », dont on se sert pour des besoins pratiques – une chaise, un vêtement –, disposent en effet d'une certaine durée : ils ne disparaissent pas lorsque nous nous en servons, mais, comme leur nom l'indique, ils s'usent, c'est-à-dire qu'ils offrent une résistance durable bien que passagère au temps, puisqu'il faudra des mois ou des années avant qu'ils deviennent impropres à remplir leur fonction.

De cette « durée ordinaire » des objets à vocation pratique, Arendt distingue cependant l'« immortalité potentielle » auxquelles tendent les œuvres d'art. Le terme peut sembler énigmatique, puisqu'une œuvre d'art ne vit et ne meurt pas. Cependant, cette œuvre, créée par l'homme, ne disparaît pas avec lui, et, de ce fait, peut apparaître comme une trace d'immortalité. Ce qui explique cela, c'est qu'un tableau, par exemple, n'a aucune valeur pratique : puisqu'on ne s'en sert pas, on ne peut donc l'user. Si son « immortalité » est « potentielle » (il n'est pas conçu en vue d'un certain usage, mais peut, au cours du temps, être détruit, perdu, oublié), il n'en reste pas moins que conservé, c'est-à-dire préservé de l'action érosive du temps et des hommes, il n'a en soi aucune raison de s'user, et, à terme, de disparaître.

B. Produits de consommation et produits de l'action

Arendt distingue alors ces objets durables de deux autres types de productions humaines, marquées, a contrario, par leur caractère éphémère. Les « produits de consommation » ont en effet une durée d'existence très réduite, puisqu'ils sont voués à la consommation : or, consommer, c'est détruire, faire disparaître une chose.

Les « produits de l'action », eux, ne doivent leur inscription dans le temps qu'à la faculté humaine d'en conserver la trace. Arendt donne trois exemples de ceux-ci : « les événements, les actes et les mots » disparaissent aussitôt qu'ils ont surgi. Autrement dit, ce que je dis disparaît dès que je l'ai dit, et ne doit son inscription durable qu'au fait qu'une personne l'aura écrit ou conservé d'une quelconque manière. Ce n'est ainsi que ressaisi dans le discours de l'historien qu'un événement historique pourra trouver une forme de permanence.

[Transition] En établissant une distinction entre les objets artificiels susceptibles de durer et ceux qui en tant que tels ne durent pas, Arendt met en évidence une hiérarchie des productions humaines selon une perspective temporelle. De fait, l'œuvre d'art est le seul objet artificiel qui prétend s'éterniser. Mais comment expliquer cela ?

2. La supériorité de l'œuvre d'art

A. L'œuvre d'art s'adresse au monde

C'est précisément à cette question qu'Arendt entreprend de répondre dans un second temps de sa démonstration. À quoi tient le fait que seule l'œuvre d'art tende à l'immortalité ? Comment expliquer sa supériorité essentielle ? À la différence quantitative établie précédemment entre l'œuvre d'art et les autres objets artificiels (sa durée est supérieure à celle des autres), Arendt ajoute alors une perspective qualitative : autrement dit, la différence entre l'œuvre d'art et toute autre production humaine n'est pas seulement de degré, mais de nature. C'est que l'œuvre d'art est, parmi elles, la seule qui s'adresse au « monde », et non aux « hommes ».

Les œuvres d'art, dit-elle, sont « les plus mondaines des choses ». Mais que signifie cette étrange expression ? Si l'homme mondain est celui qui fréquente la bonne société, Arendt prête ici au terme une tout autre signification : dire que l'œuvre d'art tient sa supériorité du fait qu'elle est la plus « mondaine » des choses, c'est dire qu'elle ne s'adresse pas aux « hommes » – dont l'existence est très réduite dans le temps –, mais au « monde », c'est-à-dire à ce qui subsiste au-delà de la mort des hommes et des générations auxquelles ils appartiennent.

En d'autres termes, l'artiste ne s'adresse pas avant tout aux hommes de son époque ni à ceux de la suivante, et son œuvre ne l'empêchera pas, lui, de mourir : il s'adresse à l'ensemble des générations, à ce qui subsiste par-delà les naissances et les morts. Le monde, en ce sens, est constitué par l'ensemble des œuvres qui sont la marque de l'esprit humain, et se distingue en cela de la nature, ou monde naturel.

B. L'œuvre d'art appartient à la sphère de la liberté

Mais d'où l'œuvre d'art tient-elle cette capacité à faire monde ? Arendt rappelle alors que les œuvres d'art ne peuvent être usées, ni consommées. En d'autres termes, elles n'ont pas de fonction pratique, et ne disparaissent pas dans la satisfaction qu'elles nous procurent. Et ce qui explique cela, c'est qu'elles sont par essence étrangères à la « sphère des nécessités de la vie humaine » : elles sont inutiles en ce sens qu'elles ne nous permettent ni de survivre, ni de vivre plus facilement. Bien sûr, on peut pervertir une œuvre d'art en l'instrumentalisant, en la consommant : mais écouter de la musique pour courir, est-ce se rapporter à elle en tant qu'œuvre d'art ? Comme le remarque Bergson, c'est bien parce que l'œuvre d'art nous affranchit du critère de l'utile selon lequel nous découpons ordinairement le réel qu'elle modifie notre perception et nous bouleverse.

De fait, l'œuvre d'art est en soi étrangère au monde de la nécessité qu'est le monde naturel. Ce qui est nécessaire, c'est ce sans quoi nous ne pouvons pas être : la « sphère de la nécessité » désigne ainsi celle du besoin, qui nous renvoie à notre animalité, en ce qu'elle nous inscrit dans la répétition et dans la cyclicité propres à la vie biologique. Le « monde » – fait de nos œuvres – s'élève ainsi au-delà du monde naturel dans lequel nous sommes pourtant inscrits en tant qu'hommes, rivés à la nécessité de satisfaire leurs besoins, de consommer pour produire. Et c'est bien notre capacité à créer des œuvres d'art qui nous émancipe de ce cycle permanent du besoin, et signe notre liberté, comprise comme pouvoir de nous affranchir de la nécessité ou de la seule vie biologique.

Conclusion

Ainsi, c'est par l'œuvre d'art que se constitue un monde proprement humain : c'est par elle que nous nous détachons de notre seule vie biologique, à laquelle toutes nos autres productions, aussi ingénieuses soient-elles, nous relient. Et c'est bien en cela qu'elle apparaît comme un défi adressé au passage du temps : si elle n'empêche personne de mourir, elle est du moins le signe d'une permanence des hommes au travers des cycles de la vie. Dès lors, c'est bien l'inutilité de nos œuvres d'art qui en fait la valeur.