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Introduction

[Accroche] Dans ses Confessions, Saint Augustin se demande : « Qu'est-ce donc que le temps ? Si personne ne m'interroge, je le sais ; si je veux répondre à cette demande, je l'ignore. » La définition du temps se présente ainsi comme un problème philosophique fondamental. C'est à cet enjeu que prétend répondre ce texte de Bergson. [Problématique] Comment peut-on rendre compte de ce qui dure alors même qu'on définit le temps comme une suite d'états successifs et distincts les uns des autres ? [Annonce du plan] Bergson s'oppose d'abord à la définition classique du temps : nous ne pouvons pas le définir comme la différence entre un avant et un après. Cette définition repose en réalité sur un amalgame : elle confond la nature du temps et celle de l'espace, qui permet de séparer chacune de ses parties. Bien au contraire, le temps ne se fonde pas sur la succession d'instants distincts, mais sur l'unité indivisible de la durée.

1. Le temps n'est pas constitué par l'avant et par l'après

A. Une critique de la définition classique du temps

Bergson interroge ici la définition aristotélicienne du temps. Celle-ci procède de l'examen d'un paradoxe : le temps est composé du passé qui n'est plus, du futur qui n'est pas encore et du présent qui s'évanouit sans cesse. C'est donc l'être même du temps qui pose problème.

Pour y répondre, Aristote avance que l'on ne perçoit le temps que dans le changement : c'est la différence entre un avant et un après. Le temps se présenterait ainsi fondamentalement dans l'écart entre plusieurs états que l'on peut positionner les uns par rapport aux autres.

Or Bergson s'inscrit en faux contre cette définition du temps comme succession de l'avant et de l'après. Il ne s'agit pas de nier l'idée selon laquelle « le temps implique la succession » : autrement nous serions incapables de distinguer le passé du présent et du futur. Il nous faut plutôt montrer que la succession de plusieurs états séparables implique elle-même l'existence du temps comme durée, à partir de laquelle nous pourrons isoler lesdits états.

B. La définition du temps comme continuité

Pour définir le temps, Bergson invoque l'exemple de l'écoute musicale. Il affirme ici que la succession s'identifie non pas à la différence entre deux états, mais à la « continuité » qui fait la « mélodie ».

La musique implique par elle-même la succession : lorsque nous écoutons une mélodie et que nous cherchons par exemple à la fredonner, nous comprenons qu'elle exige la succession de plusieurs notes dans le temps. Quand bien même il serait possible de chanter toutes les notes à la fois, nous ne produirions qu'un brouhaha indiscernable. C'est la raison pour laquelle l'impression produite par la mélodie est « aussi éloignée que possible de celle de simultanéité ».

Mais pour que la mélodie existe en tant que telle, il faut en saisir la « continuité » : nul ne peut la saisir en se contentant de la « décomposer ». La mélodie, ce n'est pas seulement chaque note inscrite sur la partition, que l'on pourrait séparer des autres : c'est le rapport que ces notes entretiennent entre elles dans la suite de la phrase musicale.

[Transition] Le temps ne se définit pas d'abord dans la pure et simple succession d'états indifférents les uns aux autres : il implique la continuité. Pourquoi nous en tenons-nous alors spontanément à l'image d'un temps décomposable en avant et en après ?

2. Le temps décomposable est spatialisé

A. Il faut distinguer le temps de l'espace

La définition classique du temps confond le temps et l'espace : elle fait de l'essence du temps le corollaire de l'essence de l'espace.

Lorsque nous cherchons à représenter la différence entre l'avant et l'après, il n'est pas rare que nous dessinions un segment de droite. Nous inscrivons alors dans l'espace la différence entre deux moments du temps : l'expérience du temps est ainsi imprégnée d'« images spatiales ».

Mais le temps est pour Bergson tout autre qu'une frise chronologique : il implique de percevoir la continuité indivisible entre l'avant et l'après. Aussi n'avons-nous conscience de la mélodie que parce qu'une note s'articule à celle qui la suit. Nous ne pouvons isoler les différents moments du temps qu'en comprenant aussi les liens qui les unissent entre eux.

Il faut donc distinguer clairement le temps de l'espace : « Dans l'espace seulement, il y a distinction nette de parties extérieures les unes aux autres. » Cela signifie que s'il est possible d'isoler chacune des portions de l'espace, les moments du temps s'appellent au contraire les uns les autres. Il n'y a d'instant que sur le fond de la continuité qui lie les moments du temps.

B. Le temps de l'expérience quotidienne est un temps spatialisé

Bergson affirme que le temps de nos préoccupations quotidiennes n'est autre que le « temps spatialisé », c'est-à-dire le temps décomposable en moments séparés les uns des autres.

De fait, dans la vie courante, nous cherchons à organiser notre temps : c'est ce qui nous éloigne de la conscience du temps comme continuité. Nous découpons le temps relativement à nos activités et nos projets, et nous formalisons ce découpage dans un emploi du temps. Lorsque nous rapportons le temps à une finalité pratique, nous ne percevons plus le « bourdonnement de la vie ­profonde ».

[Transition] Le temps qui peut être découpé et spatialisé ne permet pas pour autant de rendre compte de sa nature véritable. Au-delà de la différence entre deux moments, le temps est au contraire ce qui résiste dans l'expérience de la durée.

3. Le temps est une durée qui permet d'appréhender le changement

A. Le temps se définit comme durée

La véritable nature du temps se dévoile lorsque nous nous intéressons à la « durée réelle ». Nous l'avons vu, celle-ci se cache en deçà de nos préoccupations quotidiennes.

Proust explique ainsi, dans Le Temps retrouvé, que le temps « à l'état pur » n'est perçu qu'au moyen de certaines expériences spécifiques, qui font émerger le passé dans le présent. Dans l'épreuve de la réminiscence, le sujet comprend que le passé n'est pas simplement ce qui n'est plus : le temps lie indissolublement les moments entre eux. C'est précisément ce que l'on appelle la durée.

B. L'écart entre deux états ne peut se mesurer sans la continuité du temps

Paradoxalement, pour pouvoir découper ou décomposer le temps, il faut d'abord reconnaître que celui-ci se définit par sa pure continuité. Pour que quelque chose évolue dans le temps, il est nécessaire que celui-ci assure la permanence de ce qui change.

En ce sens, la nature du temps peut être appréhendée à partir du problème de l'identité. Au cours de l'existence, l'homme ne reste jamais tout à fait le même : il se transforme au gré des expériences. Toutefois, pour comprendre ce changement, il est nécessaire d'accorder l'existence d'un je qui dure et qui constitue la matière même du changement.

Bachelard soutient au contraire que le temps ne se définit que dans l'instant. L'intuition de la durée serait étrangère à la conscience : celle-ci ne pourrait habiter que l'instant présent. L'expérience du temps ne suppose pas une durée ou une continuité indivisible : celle-ci s'interrompt lorsque nous sommes absents à nous-mêmes. Aussi écrit-il qu'« une description temporelle du psychisme comporte la nécessité de poser des lacunes » (La Dialectique de la durée).

Conclusion

Ainsi, nous avons montré que la définition bergsonienne du temps implique sa continuité : par nature, le temps résiderait dans la durée. Si nous pouvons bien isoler certains moments du temps, ce n'est qu'en les rapportant à la totalité qui les unit entre eux. C'est ce que manifeste le phénomène de l'écoute musicale : la mélodie n'est pas une simple succession de notes, elle réside dans l'articulation de ces notes au sein de la composition. Si l'expérience quotidienne nous éloigne de cette conscience réelle du temps, la décomposition du temps implique en réalité l'intuition fondamentale de la durée, qui fonde l'identité de la conscience dans le temps.