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Introduction

[Reformulation du sujet] Il s'agit de savoir si nous pouvons légitimement reprocher à la nature son injustice. De fait, il nous arrive, face aux inégalités physiques ou intellectuelles que nous constatons, de blâmer la nature, qui n'aurait pas distribué équitablement les biens ou qualités. Mais ce reproche est-il fondé ? [Définition des termes du sujet] La nature désigne à la fois l'essence­ d'une chose et l'ensemble du monde non créé par l'homme. Elle peut alors être considérée comme une puissance d'engendrement ou comme le monde physique réglé par des lois. Ce qui est juste peut désigner ou bien ce qui est conforme à la loi juridique, ou bien ce qui correspond à cette norme morale et politique qu'est la justice. En tant que norme, la justice définit non pas ce qui est, mais ce qui doit être. En tant que vertu, elle correspond à une forme d'impartialité et de capacité à agir selon l'équité ou l'égalité.

[Problématique et annonce du plan] La nature est-elle cette puissance aveugle qui ne connaît que le hasard et l'arbitraire, ou bien lui reprocher son injustice est-il infondé ? Et ne peut-on pas aller jusqu'à admettre qu'il y a, dans l'ordre naturel, une forme de justice ?

1. La nature est injuste

A. L'injustice règne dans la nature

Dans un premier temps, on pourrait penser que la nature est injuste, dans la mesure où il nous semble qu'elle distribue les dons et qualités de façon inégale. De fait, un sentiment d'injustice peut naître du simple constat des inégalités naturelles, doublé d'un sentiment d'impuissance, puisque face à cette répartition inégale des biens, nous ne pouvons rien, comme nous ne pouvons rien face à la violence d'un orage.

Nous naissons avec certaines qualités physiques ou intellectuelles, et ceci est le fruit du hasard qui ne saurait être considéré comme un principe de justice : la nature nous aurait inégalement dotés, mais surtout de manière inéquitable, puisqu'il apparaît que l'homme le plus vertueux n'est pas nécessairement le plus beau. De fait, la nature semble nous inscrire de façon arbitraire dans une hiérarchie.

B. Les inégalités naturelles justifient les inégalités sociales

C'est précisément cette nature conçue comme une puissance d'engendrement aveugle aux mérites qu'évoque Calliclès dans le Gorgias de Platon, affirmant que paradoxalement, cette injustice apparente est la justice selon la nature. Autrement dit, si la nature nous semble injuste, c'est parce que nous assimilons la justice à l'égalité. Mais cette définition de la justice est un artifice humain : la seule justice, c'est en réalité l'ordre de la nature, qui veut l'inégalité, et ce qui vaut pour les animaux doit valoir pour les hommes.

On peut ainsi penser que les inégalités sociales sont justes parce que conformes à cette loi de la nature productrice d'inégalités de laquelle nous dépendons comme l'ensemble du monde naturel. Dans La Fable des abeilles, Bernard Mandeville dépeint une nature humaine en proie aux deux passions fondamentales que sont l'« amour de soi » (qui nous pousse à nous avantager) et l'« amour-propre » (qui naît de la comparaison avec les autres et nous incite à rivaliser avec eux, voire à les détruire). S'il y a des inégalités sociales, selon Mandeville, c'est parce que l'homme aspire naturellement à l'injustice, en vertu de ces deux passions qui le poussent à rechercher le luxe. Or le luxe implique une hiérarchie sociale, faite de pauvres qui doivent rester pauvres et continuer à travailler, et de riches qui entretiennent la pauvreté des autres pour profiter du luxe.

[Transition] Pourtant, peut-on vraiment justifier les inégalités sociales en s'appuyant sur une loi de nature ? Et tout d'abord, si un homme naît plus petit qu'un autre, peut-on vraiment mettre cela sur le compte d'une injustice de la part de la nature ?

2. Ce n'est jamais la nature qui est injuste

A. La nature nous fait différents et non inégaux

De fait, justifier l'injustice sociale par celle qui règne dans la nature pourrait reposer sur une confusion, portant sur l'origine de l'injustice. Comment la nature pourrait-elle être injuste ? La nature produit de la diversité, des êtres différents, mais ne crée aucune hiérarchie entre eux, ni aucun critère selon lequel l'un pourrait se dire supérieur ou inférieur à l'autre.

Dans le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, Rousseau récuse ainsi l'existence d'une loi de nature susceptible de justifier les inégalités sociales, en montrant qu'à l'état de nature, l'injustice n'existe pas et que les hommes vivent dans une relative innocence. S'il existe naturellement des différences entre nous, il n'existe, par nature, aucune inégalité, la nature nous ayant tous faits égaux en tant qu'hommes, c'est-à-dire de même niveau du point de vue de l'espèce.

B. L'inégalité est une création sociale

Dès lors que les inégalités naturelles n'existent pas, il apparaît que c'est la société qui crée les inégalités et fait donc naître l'injustice, en valorisant arbitrairement ces différences naturelles et en les inscrivant dans une hiérarchie.

Il est donc impossible de justifier les inégalités sociales par une loi de nature qui nous ferait inégaux, dans la mesure où l'inégalité n'a jamais aucun fondement naturel. Autrement dit, les injustices sociales ne sont pas comparables à des orages violents : face à elles, nous pouvons donc agir.

[Transition] Si la nature n'est en soi ni juste ni injuste, nous ne sommes pas fondés à nous réclamer de son injustice pour légitimer les inégalités sociales. Mais ne peut-on pas cependant trouver dans la nature un principe de justice ?

3. La nature peut incarner une norme de justice

A. La nature humaine nous incline à la justice

À ce point du raisonnement, la question porte sur la définition de la nature humaine. N'est-il pas vrai, comme le soutient Mandeville, que la nature réclame à travers nous l'injustice, puisqu'elle nous a pétris d'« amour-propre » ? Mais, selon Rousseau, l'amour-propre, qui nous porte à rivaliser avec nos semblables, naît déjà d'une comparaison avec les autres. En société, je me compare aux autres, puis je compare ce que j'ai à ce qu'ils ont. L'amour-propre n'est donc qu'une création sociale, le fruit d'un cœur perverti. Et ce qui prouve que l'amour-propre n'a rien de naturel, autrement dit que l'intérêt n'est pas notre seul principe d'action, c'est que nous sommes capables d'éprouver la pitié, ce sentiment qui repose sur une identification au plus faible dont nous ressentons alors la souffrance.

Sentiment naturel et universel, la pitié défie la logique de l'inté­rêt et ébranle une conception anthropologique selon laquelle l'homme serait essentiellement injuste. Notre nature est ainsi faite, dit Rousseau, qu'à l'« amour de soi », principe d'action visant à conserver notre vie, s'ajoute ce sentiment tout aussi naturel et puissant qu'est la « pitié », qui nous pousse à désirer la justice. C'est ainsi que notre nature peut incarner une norme de justice.

B. La fidélité à la nature peut être une norme de la bonne vie

S'il est absurde de qualifier le monde naturel de juste ou d'injuste, celui-ci peut par conséquent prétendre incarner une norme sur laquelle régler nos vies. Ainsi, Épicure nous appelle, dans la Lettre à Ménécée, à ne cultiver que nos désirs naturels, c'est-à-dire ceux que la nature nous donne les moyens de satisfaire facilement.

Que la nature soit la référence de notre vie, c'est l'idée que porte au plus haut point le cynisme, en opposant d'abord la nature à l'opinion, au préjugé, aux fausses valeurs et aux conventions par lesquelles nous nous éloignons de notre liberté et de l'essence de notre vie. Tel est le sens de l'anecdote rapportée par Diogène Laërce à propos de Diogène de Sinope : « Il affirmait opposer à la fortune son assurance, à la loi sa nature, à la douleur sa raison. Dans le Cranéion, à une heure où il faisait soleil, Alexandre le rencontrant lui dit : « Demande-moi ce que tu veux, tu l'auras. » Il lui répondit : « Ôte-toi de mon soleil ! ». » De fait, la puissance d'un empereur n'est rien au regard du soleil, la loi n'est rien au regard de la nature. Car c'est la nature qui libère et la coutume qui asservit.

La nature apparaît alors comme la norme suprême de la bonne vie. Diogène, dit l'oracle de Delphes, « toute sa vie falsifiera la monnaie », c'est-à-dire dévaluera ce qui repose sur la loi et la coutume, au profit de ce qui découle de la nature. Comme le dira Plutarque, il s'agit pour les cyniques d'« ensauvager la vie » en remettant en cause l'ensemble des conventions sociales. Mais cet ensauvagement va de pair avec un extrême rigorisme moral, porté par le souci de ne jamais s'écarter de cette seule vie juste possible qu'est la vie selon la nature.

Conclusion

En définitive, il n'est pas seulement vain, mais aussi absurde de blâmer la nature pour son injustice. La nature n'est ni juste ni injuste, et, si elle produit de la diversité, seuls les hommes sont responsables de l'inégalité et de l'injustice. Il nous revient alors de retrouver la nature non comme la norme des injustices sociales, mais comme la norme de nos vies, et de nous soucier de ce que notre nature humaine exige, pour vivre selon la justice.