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Introduction

[Définition des termes du sujet] La science est l’étude rigoureuse de la réalité en vue de sa connaissance théorique et de sa maîtrise pratique. Accéder à la vérité, c’est-à-dire à une pensée adéquate et conforme à la réalité, est utile et même nécessaire, ce qui justifie qu’on parle d’un besoin et non d’un désir. [Problématique] Mais la science peut-elle satisfaire notre besoin de vérité ? Est-elle capable de nous donner les certitudes que nous recherchons ? Offre-t-elle une vision du monde assez complète pour que nous n’ayons plus aucune question à nous poser ? [Annonce du plan] On verra dans un premier temps pourquoi la science est le meilleur moyen de combler l’aspiration humaine à la vérité. On montrera ensuite que les limites de la science empêchent cette satisfaction d’être totale. On insistera dans un troisième temps sur la dimension pratique de la science.

1. La science naît de notre besoin de vérité

A. L’être humain aspire à la vérité

Les hommes ont naturellement besoin de comprendre le monde. Ils éprouvent de « l’étonnement » lorsqu’une difficulté se présente, et s’efforcent alors de la résoudre. De là viennent, selon Aristote, toutes les recherches menées par les savants, tant pour expliquer des phénomènes observables que pour spéculer sur l’origine de l’univers. Il présente cette quête de vérité comme un loisir qui ennoblit l’esprit et lui procure un plaisir pur.

Cette vision prolonge « l’allégorie de la caverne » de Platon : l’ignorance est un état de souffrance où l’âme est prisonnière, et la philosophie est un effort pour s’en délivrer. Chercher la sagesse est non seulement plaisant, mais nécessaire, car vivre dans l’erreur expose à toutes sortes de maux (illusions, immoralité, etc.) : le savoir est la condition d’une vie humaine accomplie.

B. La science procure à l’esprit la certitude qu’il recherche

Au contraire des croyances telles que l’opinion ou la foi, qui laissent subsister le doute, le savoir offre des certitudes. La science s’appuie sur une méthode rigoureuse et sur des procédés rationnels universellement partageables, tels que la démonstration dans les sciences formelles (logique, mathématiques) ou l’expérimentation dans les sciences naturelles (physique, biologie, etc.).

Les sciences humaines (psychologie, histoire, anthropologie, etc.) incluent une part d’interprétation plus grande du fait de leur objet d’étude, mais elles établissent tout aussi méthodiquement les faits. Ainsi, les sciences nous conduisent vers la vérité objective à laquelle nous aspirons, tant sur l’homme que sur la nature.

[Transition] La science satisfait le besoin humain de vérité grâce à la rigueur de ses méthodes. Mais n’a-t-elle pas aussi des limites ?

2. La science ne peut combler notre besoin de vérité

A. La science a des limites

La science est limitée dans son étendue. Plus on en sait, et plus on prend conscience que notre ignorance est indépassable. Montaigne insiste sur l’humilité des gens « véritablement savants », comparables à des épis de blé qui poussent d’abord droits et fiers, mais qui ploient quand les grains sont formés : « l’ignorance qui était naturellement en nous, nous l’avons, par longue étude, confirmée et avérée » (Essais).

La science est limitée dans sa forme. Une science parfaite, dit Pascal, impliquerait qu’on définisse tous les termes, mais cela entraînerait une régression à l’infini­ (il faudrait définir à leur tour les termes employés dans les définitions, et ainsi de suite). Il faudrait aussi démontrer toutes les propositions, mais c’est impossible : même la science mathématique se fonde sur des principes indémontrables (axiomes, postulats).

B. Notre questionnement s’étend plus loin

Toutes les sociétés humaines recourent à la philosophie, à l’art ou à la religion pour investir des questions auxquelles la science ne répond pas : le sens de la vie, la recherche du bonheur, l’existence de Dieu, etc. Il subsiste, au-delà du domaine limité de la « connaissance », un domaine que Kant appelle la « pensée ». Aiguillée par le besoin de répondre à ses questions « métaphysiques », la raison humaine s’y engouffre et s’y perd parfois.

Sous cet angle, la science est plus décevante que satisfaisante. Socrate, qui suivit l’enseignement du physicien Anaxagore pour comprendre le « pourquoi » des choses, se plaint de n’avoir trouvé chez lui que l’explication du « comment ». Un scientifique moderne comme Claude Bernard assume ce décalage : si « la nature de notre esprit nous porte à chercher l’essence ou le pourquoi des choses », dit-il, la démarche scientifique s’en tient plus modestement au comment, c’est-à-dire au niveau « de la cause prochaine ou des conditions d’existence des phénomènes ».

[Transition] Notre besoin de vérité s’étend plus loin que ce que la science peut nous offrir. Mais quel peut être alors l’objectif de la science ?

3. La science répond à un besoin pratique

A. Le but de la science est la maîtrise du monde

La science ne dit pas « la nature intime des choses » selon Comte, mais dégage des relations constantes entre les phénomènes. Son objectif est pratique : la connaissance de l’enchaînement des causes et des effets permet la prévoyance, donc l’action­ efficace. Il n’y a pas en soi un besoin de vérité, mais des besoins matériels que la science permet de satisfaire grâce à ses applications techniques.

L’idée de chercher la vérité pour elle-même est suspecte aux yeux de Nietzsche. Si un besoin de vérité existe au sens où la science est au service de la vie, la survalorisation de la vérité procède d’une forme de faiblesse : « la volonté de vérité et de certitude naît de la peur dans l’incertitude » (Fragments posthumes). La science donne l’impression rassurante d’une emprise sur le monde.

B. La science modélise la réalité

Selon les physiciens Einstein et Infeld, le chercheur se comporte comme quelqu’un qui essaierait de comprendre le mécanisme d’une montre fermée. Il voit le mouvement des aiguilles, il entend le tic-tac. Mais comme il ne peut ouvrir le boîtier, il doit imaginer le mécanisme : la vérité objective n’est qu’une « limite idéale » et les théories scientifiques ne sont que des approximations. Le fait qu’elles soient provisoires n’enlève rien à la valeur de la science, qui progresse précisément parce qu’elle se critique et se réforme en permanence.

Sans aller comme le pragmatisme jusqu’à réduire le vrai à l’utile, Russell distingue de la vérité « absolue » une vérité « technique » qui consiste, pour une théorie, à donner lieu à des inventions utiles et à des prévisions pertinentes. Ainsi, la science ne constitue pas un « miroir mental de l’univers », mais un « instrument à manipuler la matière ».

Conclusion

La science ne satisfait pas notre besoin de vérité et elle n’a de toute façon pas vocation à le faire. Elle ne peut pas se constituer comme un savoir absolu et total qui mettrait fin à tout questionnement humain. Son rôle est avant tout pratique puisqu’elle permet d’assouvir des besoins vitaux.