Les hommes vivent dans des sociétés régies par différents types de gouvernement et de législation. Ceci peut conduire à estimer que la justice est une idée dont la nature varie selon les pays et les époques. Dans ce texte, Machiavel présente une démarche ambitieuse. Il entend dévoiler l'origine de la justice. Il s'agit donc de remonter au fondement commun à toutes les formes sociales. Cela est-il possible ? Machiavel soutient que la justice est née de la nécessité absolue de faire des lois pour empêcher les maux que les hommes peuvent se causer. Cette thèse affirme avoir une portée universelle. Quels sont ses présupposés ? Est-il possible de faire une histoire unique pour toutes les sociétés sans supprimer leurs différences ?

Dès la première ligne, Machiavel assigne une cause unique à « toutes les espèces de gouvernement ». Il s'agit du hasard. C'est dire que la création des sociétés n'a pas été le fruit d'une Providence divine.

Dans ce cas, comment peut-on dire qu'il n'y a qu'une seule origine à la justice ? Le hasard aurait plutôt dû produire une variété de situations. La seule réponse possible est de se situer au niveau du genre humain. C'est un même hasard pour tous, ce qui explique que les mêmes effets vont suivre. Ainsi, Machiavel fait rapidement le tableau des premiers hommes. Ils étaient « peu nombreux » et vivaient « dispersés, à la manière des bêtes ». L'alignement sur la vie des animaux confirme l'aspect non religieux du propos. L'homme n'est pas à l'image de Dieu, c'est un être naturel qui a des besoins à satisfaire.

L'accroissement de la population amène les hommes à se rencontrer. Ces rencontres auraient pu ne pas se produire si les hommes n'étaient pas parvenus à se multiplier. De ces premiers groupements vont naître deuxbesoins. Le premier concerne la vie commune. Les hommes ressentent le « besoin de se réunir » pour gagner en commodité de vie. Machiavel choisit cependant d'accentuer un deuxième besoin. Celui de se défendre.

Cette préférence permet d'expliquer la naissance de l'autorité et de la relation de commandement et d'obéissance qui se concrétisera au final par les lois. D'entrée, la vie des sociétés est mise sous le signe de la menace. Il faut se préserver des animaux et des autres hommes. Dès lors, « le plus fort ou le plus courageux » est logiquement choisi pour diriger l'ensemble. Ainsi apparaissent deux relations essentielles. La coopération pour pouvoir bien vivre ensemble et surtout la domination d'un chef. Il faut qu'un ordre soit garanti pour que le groupe soit uni.

Le raisonnement de Machiavel se poursuit. La réunion des hommes a des conséquences inéluctables. Les conduites sont jugées et la morale fait son apparition sous forme de couples d'opposés : au « bon » et à l'« honnête » répondent le « vicieux » et le « mauvais ».

Quelle est l'origine de ces valeurs ? Machiavel l'indique d'une phrase : « on vit un homme nuire à son bienfaiteur ». C'est donc à partir de l'expérience de l'injustice que naquit le sens moral. Si tout avait été juste, il n'y aurait pas eu lieu de s'éveiller à la différence entre le bien et le mal mais la vision d'un homme trahi par celui à qui il avait fait du bien déclencha une réaction que Machiavel détaille. Le premier fut aimé, le second haï. Deux points sont à souligner. Ces sentiments apparurent immédiatement. Ils ne relèvent donc pas d'une réflexion intellectuelle. Il s'ensuit que la morale ne vient pas de la raison mais du cœur et Machiavel indique que cette réaction fut unanime : « tous les cœurs » furent soulevés par l'indignation envers l'ingrat qui nuit à son bienfaiteur.

Cette situation en appela une autre. La création de l'estime publique. La société est animée par une vie éthique, c'est-à-dire un système de normes qui qualifient les conduites. La grande majorité des hommes préféra être louée et jouir d'une bonne réputation. Le goût des honneurs est puissant car il conforte notre statut et donc notre pouvoir dans le groupe. L'existence d'un individu n'est effective qu'en tant qu'elle est reconnue par ses semblables.

À ce stade, Machiavel apporte une précision capitale. L'honneur accordé à l'homme bienfaisant et trahi fut d'autant plus grand que chacun s'identifia avec la victime. La trahison nous apprend à nous méfier de la nature humaine. L'ingratitude, qui semble d'abord incroyable, est cependant réelle. Chacun s'imagina alors qu'il pourrait en souffrir. Le motif de la louange n'est donc pas désintéressé.

À la compassion s'ajoute la défiance qui nous pousse à voir dans l'autre un ennemi potentiel, un rival susceptible d'oublier jusqu'au bien qu'on lui a fait si son intérêt est en jeu. Il est donc indispensable que les mauvais penchants soient contenus par la peur d'un blâme général.

La société a gagné en consistance. Les hommes forment une communauté unie par des valeurs éthiques qui ont pour fonction de normaliser les comportements. Cependant, les jugements moraux ne suffisent pas. On peut concevoir un homme indifférent à la honte publique. Il faut créer des lois pour que l'ordre soit mieux maintenu. Quel est le sens de cette différence ?

Le passage aux lois marque l'apparition d'un ordre juridique garanti par le pouvoir politique. Les hommes écrivent les règles d'après lesquelles ils veulent vivre et les organisent dans une constitution. Les lois obligent, autorisent ou interdisent. Leur invention est le signe d'une société qui a une conscience plus développée d'elle-même et qui ne veut plus vivre selon des coutumes transmises oralement. Une loi peut être abrogée ou modifiée.

Une phrase lapidaire indique le terme de la démarche : « Telle fut l'origine de la justice. » Ce point appelle des commentaires. La loi a une fonction organisatrice. Elle doit être un facteur de coopération. Elle encadre les actions de telle sorte que « le besoin de se réunir » soit satisfait. Elle règle les échanges et veille à ce que chacun reçoive la part qui lui est due. Aristote parle en ce dernier sens de justice distributive, à laquelle il donne une fonction essentiellement répressive. Son but est de sanctionner les manquements au droit et à l'honnêteté moyennant des lois qui fixent les peines et qu'un pouvoir – celui du dirigeant – fait appliquer. Ce texte est donc sous-tendu par une vision de la nature humaine. Les hommes ont un sens moral, mais ils sont surtout capables de se nuire au mépris du bien qu'ils ont reçu. Ils doivent craindre les sanctions. Nous en concluons que si les hommes étaient parfaitement moraux, les lois et donc la justice seraient inutiles.

L'analyse du texte a montré que Machiavel organise rigoureusement son propos. Si le hasard est le point de départ de tout, car les hommes auraient pu s'éteindre et ne pas former de sociétés, la création de celles-ci déclenche des processus qui ont tous la marque de la nécessité. Le propos de Machiavel s'élève des besoins matériels aux sentiments moraux et s'achève en faisant apparaître l'idée de justice. Cette histoire du genre humain est logique et l'absence de référence à la thèse d'une Providence montre que la justice est ici une norme dont la nature est exclusivement humaine et sociale.